【读书笔记】哲学家们都干了些什么？

小时候的记忆中，哲学就是讨论真理的学科，研究者们皓首穷经在试图寻找世界的“道”，最终却找出了一个又一个的悖论，除此以外，对哲学更多的了解，就是一个个哲学家的趣事

例如有位叫罗素的人，通过一部《西方哲学史》获得诺贝尔文学奖。这引发了幼年我的极大困惑，为什么单写了一本历史书就能获得文学奖，再说哲学和文学不是分开的学科吗？不过随着更多好玩的事和课业的压力，我很快就将疑惑抛之脑后。
多年后，偶然读起《哲学家们都干了些什么？》，才发现真实世界外竟然还有这么个有趣的哲学世界。当然，哲学世界庞大无比，这里也仅想记录读书的心得。

讨人厌的哲学

我只知道自己一无所知。 – 苏格拉底

儒家崇尚圣贤之道，这里的圣贤就是孔孟。同样，西方的哲学，也有圣贤。那就是苏格拉底。
苏格拉底、古希腊人、是一个非常惹人厌的人。在古代，人人信仰宗教的年代，他却信仰道德、理性这个新神，他智力超然，又善于辩论，经常与人争辩万事万物的本质，并发出质疑的提问: 你说XX是什么，他就反问，难道XX就不可以是这样的么？
问的大家头昏脑胀，但拿他没有办法，因为确实无法辩倒他的问题。大胆提问的反面是，他对于给出答案就要审慎的多，被他辩的面红耳赤的人往往只能从他那得到一句: 我是雅典最无知的人。
这么一个讨厌的人，却哲学的创始人。以他为界，哲学被划分为了两个时代。

征服者

唯一的好是知识，唯一的恶是无知。 – 柏拉图
无畏的人才能获得真正的自由。 – 亚里士多德

柏拉图是苏格拉底的学生，在雅典开办了柏拉图学院，传授各种知识给学生，在无数的学生中，有一位叫做亚里士多德的马其顿人，而这位学生回到马其顿后又收了一位名叫亚历山大的王子作为学生，果然是名师出高徒。
在柏拉图的晚年，马其顿崛起，亚历山大继承王位，率军征伐，刀锋所向，皆被征服。雅典也不例外，被占领后城内的学者极度恐慌: 马其顿一直被雅典视为野蛮人，马其顿的征服遇到了以雅典为首的希腊城邦联盟激烈抵抗，而马其顿又刚将反叛的底比斯屠城，我们的文化将何去何从？
所幸的是，亚历山大对治下的不同文化极度重视，并没有粗暴统治，他像一个学者一样，建立了亚历山大图书馆，以收藏全世界的书。历史仿佛开了个玩笑，同时代的东方完全相反的路，一个叫做“秦”的帝国正在崛起，在嬴政的带领下，一统六合八荒，统一文字，焚书坑儒。中国古代文化思想的先哲们，也许会在云端望着同时代西方发生的事情，有所感叹吧。
亚历山大帝国后来被更强大的罗马帝国替代，后者同样奉行包容政策，使得帝国最终在历史的长河里，破碎成众多民族国家。

护教先锋

上帝之子死了，虽然是不合理的，却是可以相信的。埋葬以后又复活了，虽然是不可能的，却是肯定的。正因为荒谬，所以我才相信。

罗马是一个奇特的国家: 法制化、民主的奴隶制社会。内在的特性也反射到对外的征伐中，通过强大的武力打败蛮族后，却又包容的吸收蛮族的文化，接纳蛮族的神灵将之安放在万神殿内。在被罗马打败的无数民族中，却有一个宗族信奉着奇特的宗教: 犹太教。没错，犹太人也是罗马治下的公民，但他们的宗教却与别的宗教有所不同，犹太教只有唯一真神: 上帝，且不接受人们膜拜其他的神，将这些神成为伪神，膜拜伪神是要遭罚的。
本来大家的神都和和气气，突然来了这么一个排外的主，当然会被人侧目。犹太教是怎么排外的呢，举个例子: 基督教是从犹太教衍生出来的宗教，它们甚至共用经书: 《旧约》，两者的区别是，基督教相信《新约》，而《新约》说的是耶稣降生之后的事情。在基督教诞生初期，犹太教对其进行打击，有个犹太教徒叫做保罗，和耶稣是同代人，受到教长的指示去迫害基督徒，在途中，被耶稣启示，皈依了基督教。同门尚且内斗如此，可想后来中世纪宗教支配的时候，是何等的盛况！
皈依后的保罗，做了一件极重要的事，将基督教向犹太人以外的民族传播。而在此之前，无论基督教、犹太教都是犹太人的专利。
传这样的基督教，当然会受到众多厌恶: 劝人抛弃原先信奉的神明才能得救，否则将会堕入地狱，如此独断！保罗传教时，受到了大量的攻击，多亏他的罗马公民身份，得到了罗马士兵的保护，才能安全。
好运在公元64年7月17日夜里结束，当天，罗马城发生了一场大火，烧了六天七夜，将三分之二的罗马烧为灰烬。当时的罗马皇帝尼禄宣称这是基督徒放的火。从此对基督教的打击也拉开了序幕: 保罗自此在史书上消失了踪迹，基督徒也开始受到残酷的迫害。
早期的基督教相信世界很快就会毁灭，所以大多数人并不热衷传教，也不建立教堂，撰写经文。只搞一些宗教聚会，很少和异教徒进行交流。在罗马，一个特立独行，排斥他人又保守沉默的宗教当然不受他人待见，更别论向外界传教。保罗作为罗马人，拥有良好的哲学素养，善于辩论。为了传教，他书写了大量的神学相关文章，唤作《保罗书信》，后来成为了《圣经》的一部分。利用哲学进行传教，自保罗始，后续越来越多的基督徒参与其中。正因为他们的工作，基督教才具备了完备的宗教理论基础，而同时期的大量其他宗教，则慢慢的衰落了。历史管这时期的哲学为教父哲学。
利用宗教为基督教夯实基础，举个重要的例子: 基督教义说《圣经》说上帝是全知、全能和全善的，那为什么会允许人间存在这么多丑恶和痛苦？一位叫做奥古斯丁的基督徒给出了解释:

上帝是善的，而上帝的善表现在上帝对人类的行为要进行公正的赏罚。那么既然要赏罚，前提就是人类必需拥有自由意志，必须能自己选择行善还是作恶，否则人类就不应该对自己的行为负责。上帝给了亚当和人类自由意志，所以也必须让人类拥有作恶的可能。

但宗教和哲学在根本上无法协调。宗教要求信仰，哲学要求怀疑。后续多个世纪，哲学将以宗教的工具不断出现，直到一批哲人将其脱离出来，反攻宗教。

神的天下

伴随着宗教理念的不断完善，基督教也开始了大举扩张: 对知识分子，使用哲学，对于底层民众，使用众生平等、博爱精神去招纳信众，同时通过宗教，向信众许诺人生的幸福（天堂）。势力兴盛后，也引起了统治者的注意，罗马皇帝派兵大肆抓捕基督徒，起源是一位叫做戴克里克的皇帝: 他将罗马由共和国转变为帝国，也是他将整个罗马帝国划分为东西罗马，并设置正副皇帝，并在老年主动退休。可以看出，他是一个忠于罗马的皇帝。罗马容纳了大量的宗教，也通过这些宗教去管理国家，收纳赋税。基督教的排外，导致信徒不能去膜拜其他的神，在帝国内部形成了分裂。戴克里克为了消除分裂，修改了法律，规定凡是拒绝向罗马诸神献祭的人，都要被烧死。因此，大量的基督徒遭受迫害，不过这也基督教成为国教前的少些黑暗时期。戴克里克退位后，新制度下的几个皇帝，立马开打。在西罗马，其中有位叫君士坦丁，对基督教较为宽容，在一次关键战役前，见到天空中巨大的闪光十字架，并有文字大意: 追随此符，百战百胜。
夜里，君士坦丁又梦到基督要他把十字架的符号放到军旗上，他照做了。并在随后的大战中，彻底击败对手，占领罗马城，成为了西罗马的皇帝。当政后，颁布了注明的米兰敕令: 保护基督徒不再受到迫害，并且鼓励基督教的发展。后来，随着他征服东罗马帝国，基督教开始在整个帝国内流行起来。不久以后，基督教成为了罗马的国教。

异教徒们

上面提到了，宗教和哲学在根本上难以调和，尤其当流行的宗教是基督教时: 它尤其不能接受哲学没完没了的质疑。成为国教后，便开始了对哲学研究和其他思想的迫害，这就是有名的黑暗中世纪。
基督教徒们自415年冲入亚历山大图书馆进行破坏，到公元529年关闭柏拉图书院，哲学在欧洲就几乎灭绝了踪迹: 几乎所有的典籍都被摧毁。而受到压迫的学者们开始了向帝国的边缘的逃难: 现今的土耳其、叙利亚附近，这有强大的异民族国家: 波斯帝国，因而宗教氛围较弱，不会受到苛责的压迫。这样的局面维持了百余年，传来了不幸的消息: 波斯帝国灭亡了，取而代之的是由另一群异教徒建立的阿拉伯帝国。这群可怜的哲学家就被压在两帮一神教国家中间，恐惧于不知何时会灭亡的命运。
不久，阿拉伯帝国就征服了学者们所在的地区。出人意料的是，阿拉伯人对于学者们采取了异乎寻常的宽容政策: 公元830年，阿拉伯人在巴格达建立了智慧之家的图书馆，有着如亚历山大一般的愿望: 收集全天下的图书。这是一个伟大的教育、学术机构: 没有信仰、种族的限制，学者们在这里可以尽情的贡献自己的智慧。聚集的学者们开启了著名的百年翻译运动，这场历史二百年的深刻的影响了当今的世界。
于此同时，两个异教徒帝国也展开了彼此的斗争，九次十字军东征就发生在这个时期。历史奇幻的地方也在这里发生了: 阿拉伯帝国试图打败东罗马帝国虽然没有成功，但是透过地中海，他们却占领了西班牙。一东一西、把基督徒们包住了，这些哲学著作也随之传递到了西班牙。基督徒在久攻不下后，反而也想起了仿照阿拉伯人的翻译活动，好在精神上也征服对手。于是希腊著作经历了由拉丁文翻译为叙利亚文、再翻译为阿拉伯文、再翻译为西班牙文、再翻译为拉丁文的神奇旅程。

神们自己

基督教是如此的成功，以至于以它为国教的罗马都灭亡了，基督教却更加的兴盛发展。这带来了诸多对于神学的讨论。那个时候的讨论可不想现在轻松，失败方可能会被冠以异端的名号而被火邢。于是参与双方都想尽办法以取得在争论的优势，哲学再一次以工具的形式流行开来。哲学是如此的好用，以至于教皇在1215年还禁止传授亚里士多德的知识，到1260年亚里士多德已经成为教会学校的必修课。这段时期的哲学成为“经院哲学”。经院哲学的学者们执着于通过哲学手法，也就是理性，去证明上帝的存在。当这些神学家们试图证明上帝存在的时候，这同时也意味着上帝可能不存在，而按照教义，基督徒绝不能质疑上帝的存在。那么可以说，从神学家们把哲学引入神学的一瞬间起，他们就已经开始背离自己的信仰了。值得一提的是，在这批神学家中，有位叫做奥卡姆的提出了剃刀理论。经院哲学自身成就较低，绝大多数都是围绕着神进行讨论，但这却为哲学思想流传下来提供了空间。作者在书里说的很好:

对于文明来说，一国的衰亡不那么可怕。可怕的是焚书，是毁掉学校，是用暴力消灭言论。打败仗了没关系，只要人民幸福就行。而让人民获得幸福的方法，就在千百万文弱书生舍去生命保护的一本本书、一张张纸中。
敬字惜纸，这不是书呆子话，这是文明之路。 – 林欣浩

天国王朝

古代欧洲和中国有两个明显的不同: 1) 欧洲有强大的宗教基础 2) 欧洲的王权远不如中国的皇权强大。
中国古人一直对神明抱着实用主义的态度，有需要的时候则取过来，否则束之高阁，也无什么严格的清规戒律，明清的小说不止一次出现过，佛道共处，神仙也如人一样勾心斗角。但是皇权则是极为强大: 文字狱、株连等等不一而足。
而中世纪的欧洲则相反，部下的部下不是我的部下，王权相对松散，而教权则十分集中: 罗马的教皇拥有最终解释权，各地的主教则垄断了当期的解释权。强有力的宗教机构为了避免异端学说流行于世，建立了宗教裁判所。这是一个从头到尾都流散着虚伪的机构: 爱和宽恕是基本教义，但是教皇亚历山大四世却通过教令宽恕了审判官的用刑。为了避免滥用刑法，所以要求用刑以一次为宜，于是每次审判都会来一次用刑。为了防止用刑的审判不公正，设立了重审制度，然后犯人在重审中接着受刑。为了审判公正，要求审判必须要有证人，但又要求证人只能说对犯人不利的证词。为了不担上惩罚罪人的恶名，要求罪犯必须在受罚前，签保证书说是自己自愿要求受罚的。最后教会为了远离血腥，不能杀人，所以将所有除以极刑的犯人都交于政府处理，并嘱咐不能见血，建议使用火邢。
所以从理论上讲，宗教裁判所没有迫害、处罚、监禁、杀死过任何一个犯人。可谓是极佳的黑色笑话了。

信仰与反叛

我不以福音为耻，这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人。因为神的义正在这福音上显明出来，这义是本于信以至于信，如经上所记：“义人必因信得生。” –《罗马书》

中世纪的宗教除了虚伪外，还十分的富有，垄断了人们的思想、文化生活，发财的手段多着呢: 著名的赎罪券，什一税，代立遗嘱，将平民的所有资产都转移到教会，号召百姓募捐等等不一而足。同时为了维持这种垄断，教会规定平民不能私自拥有圣经，起初是因为早期的圣经都是由拉丁文写成的，平民的基本无法解读，再者早期的书籍是通过羊皮纸记录，价格极为高昂，普通人也完全无法负担。但是禁令颁布的时期，造纸术已经流行开来，圣经也翻译为多种语言。无疑，教会仍然希望能独占对上帝的解释权。
在教会苦心维持的祥和下，一位叫马丁路德的人率先开火了，他质疑罗马教皇的权威，质疑教会对上帝的解释的独占。为此他写了大量的宗教文章，与教宗隔空开战。有人会说，不对啊，这不得给抓到宗教审判所么？而路德没有进去的原因正是，他所在地区的民众和贵族都支持他。中世界是教权和皇权冲突最为严重的时代，教权的扩张挤压了皇权，而横征暴敛又激起了民怨。这时路德站出来，对大家说，教皇的这些敛财方式和上帝没有关联，完全是教会的教士们的行为，他批判赎罪券，也指责教皇，说教皇是代表罗马民族，对日耳曼民族进行压迫。这些用德语写成的文章拨开了日耳曼人的怒火，他们纷纷支持路德，掀起了更大的论战。罗马教皇恼羞成怒，竟将整个日耳曼民族开除出教，这愚蠢的行为，让日耳曼人哭笑不得，随后他们也宣布将教皇开除出教。这场论战因此也在无法停止，越烧越大，席卷欧洲，将基督教分成两个: 新教和天主教。
虽然天主教拿路德没有什么办法，但是对于那些敢于认同的新教的普通人，就毫不手软，将他们一一送上火刑架！路德和他的同僚们，如加尔文(后来的新教教宗)，也争锋相对的用哲学武器去和天主教继续战斗。可惜，哲学在这场宗教纷争里，也只是武器。新教和天主教纵有千万的不同，但是却能联手召开宗教审判所去对付那些哲学的思想者们。
人们去通过哲学认识这个美丽的世界，去思考改变世界的日子，还要继续往后。

奇怪的论调

人和动物的区别在于人要思考。

宗教的大厦，建立初期往往面临着巨大的压迫，但是信徒仍然前仆后继，这是因为宗教为所有信众描述了无比美好的世界:

“它讲博爱，不讲仇恨；它讲宽恕，不讲怨愤；它讲施予，不讲索取；它讲众生平等，教徒不分贵贱，都如兄弟姐妹一般”

那么，美好的教义、虔诚的教徒为什么会滋养出中世纪残酷的宗教审判所呢？我们大可以说，是教会误解了教义，抛弃了宽恕。但是教义中又确实写了要摈弃异端，如果教会仍由异端横行，那么教义中描述的美好世界就会破碎。而且从教会的角度看，也确实给与了异端宽恕: 他们可以选择变换信仰，既得到了信仰的幸福，也得到了宽恕，多好！
假设这一切都会按照符合教会预期的进行，那么将会出现一个由基督光芒照耀的世界，一个不存在科学、哲学、非宗教的艺术的世界，但是这个宗教的所有人都会很幸福。
那么，这样的社会是需要保护的，还是要改变的？
选择后者就要面对一个更加有道德压力的问题: 为什么容忍异端比全体人民的幸福还要重要？
为了回答这个问题，我们先试试想下，我们为什么要学习哲学？
我们学习哲学是为了了解人生的意义？追求人生的幸福？是吗？哲学和科学一样，都有现成的产品供我们选择: 我们可以直接买电冰箱，而不用去了解《热力学原理》。当邻居大妈默念“人的命天注定”的时候，她信奉的是宿命论和决定论；当朋友在酒桌上劝你“赚钱有什么用，钱再多早晚也是一个死”的时候，他讲的是虚无主义；当人生感悟型的散文告诫你“当下最重要，活出你自己”的时候，它其实就是萨特的代言人，当然这些也不需要你去学习哲学著作。
假使你明白了这些，却仍然拿起了书，想要去探索一番真实情况。恭喜你，你选择的路，苏格拉底也曾走过。
人不是动物，人能思考。他不会因为面前的享乐就放弃思考。当年苏格拉底宁愿死，也不愿意放弃怀疑，为什么？因为怀疑是思考的起源，也是思考结果的检验器。怀疑可以避免独断的结论，让我们可以更近的靠近真相。
也正是照这个标准思考，西方人才有了哲学，才有了科学，才制造了飞机和电脑。

从怀疑开始

我思故我在。 – 笛卡尔

荷兰，又名尼德兰共和国，是一个低地国家，欧洲的几条主要河流入海口均汇聚于此，因而农业水平较差，但水运交通极为便利，商业发达。
16世纪，西班牙作为实力最强，宗教势力尤为强盛的国家，正在欧洲四处讨伐异端，荷兰也是被讨伐的对象: 荷兰商业发达，人员流动巨大，当地有从全欧州各地来的异见人士、科学家、哲学家。荷兰的统治者对外来人士十分宽容，以维持商业的展，这和农业社会为了保持稳定，采取严厉管制是一样的原理。
西班牙的征伐激起了荷兰的反抗，斗争一波接着一波。在英国打败西班牙无敌舰队，法国打败西班牙陆军后，荷兰才终于成功独立。独立后，为了选出国王，各部的人员纷纷推荐人选。前面也说道了，荷兰是商业国家，各部分推选的人选均有很强的地方色彩，不能一致。最终，各地同意建立共和国，以议会为最高统治机构。近代的第一个资本主义国家就这么出现了。
荷兰有着当时欧洲最自由的氛围，很多学者都定居于此，其中有位叫做笛卡尔的哲学家，他是一个天生的思考着，还在教会上学的时候，就认定学校里的课程处了数学，别的并无价值。他怀疑着所学的课程，并决意自己去探索这个世界，用他的话就是，亲身去读“世界这本大书”。
荷兰是他探索世界的终点站，他定居于此，开始了自己对哲学的探究，他探究的第一个问题就是: 我身处的这个世界，到底是不是真实的呢？
这是一个古往今来，无数人都想过的问题，笛卡尔对这个问题给与了肯定的答复:

“不管我再怎么怀疑，“我怀疑”这件事是确定的，它肯定存在吧。也可以说，只要有了怀疑的念头，那么“我”肯定是存在的——“我”要是不存在就不会有这些念头了”。

这就是著名的我思故我在的意思，很多人将它误解为我思考所以我存在，其实笛卡尔想说的是，因为我可以怀疑，所以我应该是存在的。这是一个推理演绎关系，也是西方哲学的精妙所在: 怀疑+逻辑推理。东方哲学则不同，采用了很多寓言式故事，跳过推理的过程，直接得到答案。而答案自身，是否经得起推敲，自然也是值得思考的(怀疑)。

理性主义

在笛卡尔生活的那个年代，学校里教授的仍是欧式几何: 由几条公理、公设为根基，推断出的庞大的几何世界。这个世界无比神奇，现实世界中找不到完全符合描述的物体，但是这些几何规则却又无处不在，具有神秘性和超然性，令当时的学者们心驰神往。因此，当时的哲学家们，认为世界上也同样存在一种超越客观世界的理性，就和几何学一样。
笛卡尔作为一个伟大的数学家，他同样也是这么想的。于是，他将几何学的规则应用到哲学上，先寻找一些不言自明的公论、公理。然后基于这些为世间万物寻找一个能包容它们的哲学体系。
笛卡尔是这么做的:
前提: “我思故我在”
我是存在的，但我是在怀疑的，这就味着我不是完满的。因为完满的东西是不会怀疑的。
但是我心中有一个完满的概念，否则我就不会意识到我是不完满的了。
既然我自己是不完满的，那这个完满的概念肯定不能来自于我自己，必然来自于一个完满的事物。什么事物是完满的呢，那只能是上帝。
推出这世界上有上帝。
又因为上帝是完满的，所以上帝是全知、全能、全善的，那么上帝一定不会欺骗我，不会让我生活的世界都是幻觉。所以我生活在真实的世界里。
虽然这个推论很多地方不完善，但是从这里，哲学家们开始他们对认知世界的哲学体系的建设。

形而上学

笛卡尔所做的关系到哲学史上一个重要的概念: 形而上学。形而上学，指的是研究超越物理世界规则之上的道理，比如究竟什么事物是真实存在的？这本书后续用了大量的篇章介绍形而上学。

二元论

前面说过笛卡尔试图基于公理建设认知世界的哲学框架，他将世界分成了“我”和除此以外的东西。这种对世界的认知方式，称作二元论。二元论的核心点是，二元之间是如何联系起来的，即: “我(心灵)”和物质世界的关系，是如何相互影响的，诸如此类。
书里没有过多讨论二者的关联，反而聊起了二元论作为一种世界观，对于我们的用途: 强大的心里安慰，和为什么:
人的一切体验，分为精神和感官的。而感官的体验，无论是疼痛、羞辱、饥饿，还是别的什么，最终也是化为精神上的感受。而且感官体验是有很强的边际递减的，比如让富人吃很大的鱼翅，和普通的鱼翅相比，体验很难说有什么大的变化。
因此，感官上除了死，别的感受，都是可以逐步逐渐的转化为精神感受的，而在心灵世界，我们是无敌的。
所以用二元论去看待世界，某种意义上，我们就是世界的主宰，能够给人很大的安全感。

唯我论和目的论

二元论进一步可以得到唯我论: 我们只能确认”我”是真实存在的，但是对于外在的物质世界，却不能确认。作为一种哲学思想，确实很荒谬: 如果不能确认外在的世界到底是不是真实的，那你不吃不喝一个试试。
但是唯我论也是有它独到的作用，尤其是当它和目的论结合起来后。目的论是一种将万事万物的存在归结于某种原因的的世界观。试想一下，有一个既相信唯我论，又相信目的论的人，他会怎么看这个世界？首先作为精神世界的主宰，他肯定是至高无上的，而身边的一切又是为了什么而存在的，很容易推断出，是为了他而存在的。于是忽的一下，他就蜕变成了神，人间神。是不是一个很新奇的人生观？仔细想想，虽然荒谬，却又有神秘的美感~

寒冬夜行人

书里这章主要说了荷兰哲学家斯宾诺莎，他是一个人格高尚的人，即使将这个维度放宽到西方2500年哲学史中。
他出生于西班牙犹太家庭，正当西班牙腓力二世，犹太教在西班牙遭到大力迫害，他父母找机会从西班牙逃往了荷兰，并加入了当地的犹太教团体。
荷兰是当时欧洲最为自由开放的国家，多教共存，但是它们之间并不和谐，基督教势大，对于犹太教团形成了很大的压力。荷兰当地的犹太教团为了不引起和基督教团的冲突，往往会严格约束教徒们的行为，避免和基督教有争端。
出现在这书里，说明斯宾诺莎多少和哲学沾点关系。不错，他是一位哲学家，继承了笛卡尔的哲学世界观框架，同样试图在一些原理和规则上建立起一统的哲学体系。
他提出的“原理”里，比较重要的是”实体”: 这是一个绝对存在的，不能被怀疑的东西。因为它绝对存在，所以它不会依赖别的物体，自己就能证明自己。因为实体自己是自己的原因，那么外物也绝对不能摧毁实体。类似的，实体也是无限的、唯一的、不可分的、善的诸如此类。
这样的概念实际和上帝已经很类似了，但和上帝有存在这极大的差别: 上帝是无所不能的，那么上帝如果可以摧毁实体，这不就自相矛盾了么？
斯宾诺莎的想法很繁复，只简单描述一下我了解的: 实体不是上帝，实体是无限的，就是我们所在的世界，世上所有的人都是实体的一部分，因此才不能完美。这种观点也被称为“泛神论”。和中国古代的天人合一思想类似。

二虎相争

一个不尊重个人私有财产的民族，居然会看重主权，这只能用精神分裂来解释。
权力不能私有，财产不能公有，否则人类就进入灾难之门。
– 约翰.洛克

以笛卡尔为首，以演绎推断方式构建哲学理论的人，被称为理性主义者，这些人中有很多同样是著名的数学家。他们的工作遇到了以总结归纳为工具的科学家们（又称为经验主义）的质疑: 理性主义者的理论都是建立在公理上的，但这些公理自身确难以自圆其说。
理性主义者诚然可以跳出来说，那数学呢？当时的数学的代表是欧式几何，整个体系也如出一辙。而且欧式几何有巨大的影响力，从侧面也能给与理性主义者们以鼓励。当时科学家们，也不遑多让，在笛卡尔时代，科学已经有了巨大的发展，有很多关联的应用被投入使用。无数次实证面前，科学家们的质疑也很有说服力: 比如斯宾诺莎的实体，有人见过么，他能证明实体的存在么？
这里要说明一下当时科学和数学、哲学区别: 科学讲事实、归纳而数学讲质疑和推理。从现象中归纳，我们可以得到很多的新知识，但却无法保证正确性，需要做大量的实验去确保。数学是基于公理推断出来的，彼此相等，严丝合缝，因此只要公理是正确的，那么推断的结论就一定是正确的。
但是两者都是跛脚鸭，数学(哲学)基于怀疑、思考的目的之一是为了避免独断论，但是数学的基础公理就是独断，你说直线不完曲，那为什么呢？科学也是一样，他们基于大量的实证得出结论、知识，可是这些结论为什么就是对的呢？你说做了10亿次实验结果都没有变，那么第10亿零一次呢？
这绝不是抬杠，事实是未来也确实证明了当时的数学(哲学)和科学都存在描述的问题: 非欧几何、相对论。
这里要提一下经验主义的重要人物: 约翰.洛克，他是心理学家、政治家，他也同样是一位哲学家，是自由主义和社会契约的奠基者。🔽🔽🔽
[约翰.洛克 - 自由主义理论奠基者、社会契约论。][https://baike.baidu.com/item/%E7%BA%A6%E7%BF%B0%C2%B7%E6%B4%9B%E5%85%8B/24712]
他率先指出，基于数学去构建的哲学大厦存在的问题，并引起了大范围的争辩，而这场争辩又夹杂这政治、宗教因素，在随后，扩展成了国与国之间的大论战。

特立独行

吾爱我师，吾更爱真理。 – 亚里士多德
世界上没有两篇相同的树叶。 – 莱布尼茨

说其经验主义和理性主义区别的来源，可以溯源到哲学早期两位大拿: 亚里士多德和柏拉图。柏拉图是亚里士多德的师傅，但是两人对世界的看法确存在区别。柏拉图更注重心灵理性，亚里士多德更注重实际。以人为例，亚里士多德认为是先有了一个一个实际的人，我们才会意识到存在人这个概念。而柏拉图则认为: 人的个体来了又去，生生死死，而人这个概念则是恒久的。
回到上面说的国与国大战，那么参与者都有谁呢？🐶
答案是: 英国和欧洲其他国家？！英国因为地理因素，和大陆其他的国家被海洋隔开，因此在各方面都具有了更多的独立性。比如英国国王的宗教改革，远在罗马的教皇就对此束手无策。
独立的环境也孕育了不同的文化，早在经院哲学时代，英国就更加奉行以亚里士多德的思想，这与同时期的欧洲大陆刚好相反: 他们更加奉行柏拉图的理论。
这个时期刚好又是英国崛起的年代，哲学、政治、科学就这么交织在一起，打起了论战。
那么谁经验主义(英国)的对手们又有谁呢？
比较出名的有: 莱布尼茨，德国数学家。在国内因为他和牛顿都单独发明了微积分而著名。当然他是哲学家，代表理论有单子论、乐观主义。
他指出，如果一切按照经验主义者们的结论，那么人类和动物又有什么区别呢？动物也可以做到通过观察得到结论。但是人类不同，人类可以通过观察得出推断，然后通过思考形成知识。
莱布尼茨原作的批判更加详实、风趣。但是不打紧，这只能算是在有来有回，毕竟此时的理性主义和经验主义都存在巨大的隐忧。
这里提一嘴，莱布尼茨对中国极为感兴趣，他写过一篇著作《论中国人的自然神学》，这本著作没有完稿，但是联想到他生活的时代: 17世纪，不禁感叹到，当时欧洲的知识的繁盛，和当时中国的封闭。

旷世天才

十六世纪的英国，有一位重量级的选手: 牛顿。他在国内作为科学家而被众所周知，但是他的身份并不简单，他同时还是哲学家、神学家、数学家、天文学家等，在哲学上，牛顿作为科学人士天然倾向于经验主义。
而牛顿是出名的小心眼，无论是国内还是国外，凡是曾强烈反对他的，后续他都会一一找回场子。在这场哲学争端中，他的好朋友洛克，在和莱布尼茨的文斗中，落了下风。牛顿为此也和莱布尼茨展开了论战，从而结了梁子。

机械论

牛顿作为哲学家，倒不是因为他写了自己的哲学著作，而是因为他在物理学上的发现，实在是太过震撼，以至于影响到了后续的哲学发展。
在说如何影响之前，先聊一下科学规则，有两条重要的标准: 1) 它是否可以准确的预测未来 2) 它是否足够简单。
以日心说和地心说为例，我们现在已经知道，无论地球还是太阳，都不是宇宙的中心。再者，以地球还是以太阳为核心，都是观察坐标系的基点，经过换算都可以得到相同的结果，那为什么还要将日心说拿出来说教呢？
因为它简练，在一定限制条件下，又可以预测未来。科学是一门实用主义，两条复杂度不同的结论但最终效果一致的原理中，我们选择简单的那条为准则。
回到牛顿力学，它的核心原则既简单又准确，在那时候的观测范围内，小到蚂蚁，大到天体，都遵循力学的基本规则。原本很多模糊不清，需要用神去解释的地方，突然就明朗起来了。
神的影响力大大减小了，同样的，心灵、灵魂之说，也遭到了削弱。按照牛顿力学的路，既然世间万物都要遵守力学规则，那么人类的身体是否遵守了，再进一步，人类的思想和感情是不是也是纯粹的物体按照物理规律运行的结果？
这种用物理规律去解释世界的哲学叫做机械主义，它出现的很早，在希腊时候就有人怎么假设，但当时的科学无法支撑。到了牛顿时期，情况变化了，力学的影响是如此的大，以至于机械论流行一时。
这期间，机械论的代表任务是: 霍布斯，英国人，经验主义哲学家。
霍布斯拿铃声来说明机械论: 在铃铛颤动直到我们听到声音这段时间里，铃铛只有运动没有铃声，空气只有运动没有铃声，传到我们的耳朵了就产生了铃声。所以真正存在的是运动，不是声音。
霍布斯也参与到同欧洲大陆的哲学辩论之中。那还是笛卡尔和斯宾诺莎的时代。
笛卡尔说“我思故我在”，霍布斯不理解笛卡尔的本意，就抬杠说，我还“我散步故我在”呢，那么我就是一散步。这把笛卡尔给气坏了。
霍布斯还发现了理性主义者的空谈问题，说斯宾诺莎的哲学结论没有什么意义，推理出来的不过是一堆定义罢了。
机械论确实很具有说服力，但是也有属于自己的阿喀琉斯之踵: 可以证明物质对意志存在重大影响，但是不能证明物质决定意志。
当一个人死去的时候，他的身体还在，所有的组织也没有发生变化，用机械论去看待，我们只能证明，他的身体动不了了，并不能证明在那动不了的身体里，意识是否消散。
同样的，机械论说，物质不依赖意志存在，那么当意识不存在的时候，又怎么能够知道物质的存在呢？

决定论

将机械论推演到极致，可以得到决定论: 世间一切都遵循物理规律，人类也不例外，人类的思想也概莫如是。
这带来了一个问题，如果思想也不过是无数复杂的物理规律堆叠起来的结果，那么意志还是不是自由的呢？试想一下，了解了所有的物理规则，又掌握了一切数据，经过大量的计算，我们就可以得到下一秒要发生的事情，同样的，我们可以类推，最终得出在时间的起源，我们的命运就已经被计算好了，这一荒谬、恐怖的结论。
事实上，哲学世界中，凡是试图想找出世界万物皆遵守规则的哲学体系，都难以避免走向决定论，从而不得不艰难的为自由意志寻找解说。古希腊的因果律，万事万物皆遵守，人类的自由也不过是因果划定好的，无论如何抗争，结果都会如约而至。同样的，如笛卡尔、斯宾洛莎的哲学体系，如果万事万物都遵循严格的规则，那最终也会引出人类的自由到底是什么的问题。
不过，决定论也有作为哲学思想实用的一方面，在面临巨大的苦难时，我们完全可以从决定论去解释，这是注定的，从开始就已经决定好了，没有办法改变的。
这样一想，是不是多少坦然了些呢？

通往怀疑之路

逻辑上，我们永远也无法证明「太阳未来会从东方升起」– 大卫.休谟

理性主义和经验主义者相互辩驳，为此衍生出种种理论，却越发的偏离现实世界，且矛盾重重。
这时一位叫做休谟的英国少年，给哲学带来亮光: 休谟说，打住，你们的讨论都不对，为什么呢？因为这些讨论已经超出了人的经验感知范围以外了，我们无法知道对错，所以怎么讨论也没有结果。更重要的是休谟将怀疑的精神发扬光大。笛卡尔说我思故我在，休谟偏偏连自我的存在也怀疑，他对自我是否存在的回答也干脆: 不知道就是不知道。
既然这些超出认知、无法判断对错的概念，休谟统统以不知道为回答，那么他的贡献是什么呢？答案是，他提出了究竟什么知识才是可信的，为此他树立了两条标准:

不依赖于经验，自身完全符合逻辑，且不互相矛盾的知识，如几何学，当然理性主义者那些空中楼阁一样的理论是不在其中的。
几何学描述的物体，在现实世界是不存在的，但是我们却能认知，而且规则不互相矛盾。
基于经验，我们能够感受到的、摸到的、听到的、等等(不管这种感觉是不是幻觉)
立完标准，休谟就开始开炮了。他的目标是因果论。
这可是非常可怕的事情: 科学能预测未来是基于一个前提，特殊的条件发生后，结果是类似的。这里包含着归纳推理总结出的经验，可问题偏偏出在这里。归纳法和因果论是一体两面。
因果论可以严格表述为: 有两件事: A/B，总是能观察到A发生在前面，B发生在后面，AB总是伴随发生。
用休谟的可靠知识分类，因果律是否可以属于第一类呢？不能，因果律本身就是相当独断的，如果只是基于逻辑推理，不依赖经验，是无法得出因果律的。那么第二类呢？答案还是不能，我们虽然可以观察到原因和结果的相继发生，伴随发生，但是我们无法观察到原因和结果互相之间的必定关系(比如结果那么一定有原因)。用罗素的话是: 一只在农场的鸡，观察到农场主每次来都会带吃的，因此它以为农场主来是因，有吃的是结果。但是有一天农场主带来了一把枪，把鸡杀了。鸡穷尽一生观察的经验，也无法保证这个必然关系。
而科学的大厦，正是建立在因果律上，比如牛顿的万有引力，他认为苹果是有什么原因才掉下来的，这就是因果律。而因果律得出的知识并不可靠，还是那句话: 你怎么保证下一次就会符合你的科学理论？
休谟似乎带了光芒，可这却让人更加的发狂了: 科学家们对此不置可否，毕竟在现实世界，科学已经取得了伟大的成就。哲学家虽然觉得说的有理，可是，这也将哲学陷入了尴尬的境地:
理性主义有独断论的危险，啊对。一切都得从经验出发，啊对。因果律和归纳法是循环论证，啊，也对。所以因果律不能用经验证明，所以没有因果律，自然也没有归纳法，那么哲学还剩下什么呢？

哲学怪兽

在迎来新的哲学大佬前，得说明下，在休谟的怀疑论下，不仅仅哲学不剩下什么，连科学也成了立足于沙土的大厦。怀疑论自身符合逻辑，却结果荒谬:
理性主义者们的公理逻辑不能自洽、经验主义者则和科学家一样，使用以因果律为驱动的归纳法，徒劳的建立知识大厦，可是如果基础就是错误的，又怎么能得到正确的结果呢？
西方哲学从笛卡尔开始发展了数百年，到休谟的时代，建立起的不是宏伟大厦，而是什么也不剩？而且这数百年内，哲学家们似乎和形而上学卯上了，一直在使劲吃奶的力气去研究。这是和当时的时代背景相关，当时宗教占据着绝大多数人的精神生活，即便是哲学家、科学家也很难免俗。有宗教这个boss在，人们对于生命的意义、人生的幸福是很容易在宗教内找到解释的，而哲学家们也乐于用自己的哲学观去解释上帝(这在教宗看来是异端)。同时科学的兴起，使当时的哲学家们将目光放在了如何为科学建立基础、开路上。
这章还提到了一个有意思的思辨: 科学的世界，无论是完全的否定因果律，还是完全的支持因果律，都会得出荒谬的结论，前者是我们上面说的怀疑论，后者大致是这样的:
一个完全由因果律决定的世界，是不存在自由的，因此你是无法推测出因果律的: 你无论做什么，都是由一个因决定的(只是你可能没有意识到这个因)。在这个世界，你也许可以不停的做实验，但是你永远不能知道真正的原因是什么。自然也得不出什么因果律(因为不知道原因)。
科学可真悲催，但是世界也真荒谬！)

还忘了一件事

书里提到了之前一直在说的欧洲教会，在哲学兴起到19世纪(1835后欧洲的宗教审判所基本消失)之间的这段时间，教会随着印刷术的发明，控制力越来越弱，大量学者通过跑到宗教宽容国家出书的方式，来规避教会的审判或者是政治势力的迫害。不过神奇的是，哲学家里有很大一批是教徒，他们写哲学著作也不全是热爱哲学，而是希望通过哲学工具去晚上神学理论，最出名的如日心说和万有引力，都在论述中为上帝保留了位置，或者压根说这就是上帝他老人家指示的。
回到正题，怀疑论带来的阴影是怎么被破除的呢？

他！救世主

人类的理性为自然世界立法 – 康德
《大不列颠百科全书》对idealism(唯心主义)的定义：In philosophy, idealism is the diverse group of metaphysical philosophies which asserts that “reality” is in some way indistinguishable or inseparable from human understanding and/or perception; that it is in some sense mentally constituted, or otherwise closely connected to ideas.翻译“在哲学中，唯心主义是一组不同的形而上学哲学，它断言“现实”在某种程度上与人类的理解或知觉不可区分，或不可分割；它在某种意义上是由精神构成的，或者与思想紧密相连”

一位叫做康德的德国宅男，给这个问题带了独特的解。
深受休谟影响的他，突然想到和地心说一样，迄今为止的哲学理论都是以人的心灵为中心视角去看待世界，有没有可能这是错误的呢？
基于此，他做了深刻的思考，在50多岁的时候，终于将自己所思所想汇集成了《纯粹理性批判》这本巨作。
在书中，人类只是世界中的一个微小存在，一个通过感知去认识外部世界的存在。人类的感受是被加工过的，通过认知机关的加工(康德管这个叫做: 先天认识形式)，最终生成了我们的理性和感知。就和带上有色眼镜一样，加工过的世界带有无数被加工的痕迹。因此，人类认知的世界和真实的世界是不相同的。而人类的认知机关确是彼此相同的，这样不同个体感受到的世界又是按照同样规则进行的。
人类的认知机关有很多工具用来加工真实世界，康德称之为先天范畴，一共有12种，比如因果律。真实世界被加工后生成了表象世界，并在加工过程中具有了因果律的特性。因此，人们感受的表象世界是符合因果律的。同时，康德又指出，人的自由意志和真实世界本身一样，是高于人类认知的，康德管它们叫做物自体(自在体)。因为是高于人类认知的，所以认知机关加工使用到的因果律的，并不能控制人的自由意志，因此人类是自由的。
咋一听康德的说法，会让人云里雾里: 这和理性主义者基于公论建立起来的复杂的哲学大厦有什么区别呢？而且又是物自体，又是先天范畴、先天认识形式，这不也是一厢情愿么？
康德给出了自己的证明，并且相当具有说服力: 人的大脑肯定不是一片空白就能接受知识，否则一张白纸、一块石头为什么不能接受知识呢？那么人类接受知识就肯定需要有一些先于经验的感知，康德将这些划到了认知机关(先天认识形式)里，比如空间、时间。以此两者为例，说明下康德的证明:
空间，人类出身就拥有感觉，而感觉暗指的是，我们可以感受到我们之外的东西，这个之外就是空间，如果没有办法区别感觉，那么人类就不能将自己和周围的世界区分开，自我意识也就无从提起。从反面来说，人类可以想象没有不存在物体的空间的样子，却无法想象没有空间的物体的样子。
时间和空间类似，时间可看做是一片片前后连起来的空间，我们能意识到自己的存在，正是因为我们意识到这一片片时间中各不相同的“我”其实是同一个体，而不是千千万万散乱不联系的个体。
这里也转一下希尔贝克的《西方哲学史——从古希腊到二十世纪》证明的例子:

假设出了一个交通事故，有一个警察去调查，调查回来说：这个事故不是在任何时间发生的，也不是在任何地点发生的，也没有任何发生的理由。
那么警察局长一听肯定气疯了。哪怕这警察胡编一个时间、地点和理由，警察局长也不会那么生气。为什么呢？假如警察胡编了时间地点和理由，好歹我们有机会知道他说的是真话还是假话。但他这个没有时间、地点和理由的报告呢，对我们来说是完全不能理解的。我们根本就不接受这么一个答案，根本就没法理解这么一个答案。这说明了，一旦一个知识不具备时间、空间和因果律的要素，我们就完全不能理解。

而为了证明物自体的存在，康德又设计了4组二律背反命题。康德讨论这些问题的目的是，这些问题无论对错，都是成立的，理性研究这些问题，最终只能自相矛盾。借此，可以证明，存在人类理性无法认知的事物，也就是物自体。
康德属于唯心主义，这指的是，认为人类的心灵会对客观世界进行加工。
收回来，康德的理论确实很好的解释了世界的种种矛盾之处的原因，并一一证明。但在这个理论下的人类却特别的像电脑！！！
比如:
人类的认知机关=电脑操作系统
所有人类的认知机关都相同=电脑的操作系统都差不多
人类都只能理解加工过感受=电脑只能理解加工后的代码
人类不能理解物自体=电脑无法理解代码背后的含义
这么一想是不是思细级恐？

康德的现实意义

有两种东西，我对它们的思考越是深沉和持久，它们在我心灵中唤起的惊奇和敬畏就会日新月异，不断增长，这就是我头上的星空和心中的道德律。 – 康德

康德的理论对于我们的现实生活也具有很大的意义: 在这套理论框架下，我们可以在表象的世界以逻辑为尊，而同时意识到还有无法认知的也不遵从理性的世界。我们只需要去在能感知的世界里生活，并不需要去试图证明、理解不可以认知的世界: 比如上帝、世界是不是真实的，这些人类理性无法认知的事情。
书中举了一个多维世界的例子来说明这种不可认知: 当一个三维物体进入二维世界，生在在二维世界的居民只能看到三维物体和平面的切面，这个切面随着三维物体的移动不断变化，居民可以意识到这是三维物体，但是确永远不能感知这个三维物体到底是啥样，因为他的世界根本就没有三维物体。同样的，一个四维物体(非指加上时间维度)来到三维空间，我们也同样只能知道它的存在，却无法直观去感觉他的面目(网上有很多这样的视频，在B站搜索四维物体，就有很多科普视频)。
当然，康德的理论自身也有不少问题，比如他说“存在”也是先天范畴的一个，但是在他的理论中，存在物自体，这就是先天范畴管到了物自体头上，开始矛盾了。伟大的理论在一开始都会有些小瑕疵，后来人会给他弥补上。
不过在弥补的工作进行中时，踹门的人就出现了。

那个年轻人

我国非常推崇唯物主义辩证法，这里面的辩证法来自于德国哲学家，黑格尔。
他在阅读康德的著作时，也发下了我们提及的问题，但却没有试图去做修补的工作，他想的更加深刻，为什么物自体这个概念有漏洞，而康德还要用它呢？
这是因为康德希望将人类的理性认知能力限制在一定的范围内，去解决休谟和决定论带来的困境。
这为黑格尔点亮了道路，哲学的瓶颈出现在人们的认知能力上，那么会不会是一直以来的哲学研究者们的方向不对？黑格尔发现了这个问题！
他认为，之前的科学家在研究形而上学的时候，都将真理和世界当做一个独立于自我之外，固定不变的东西去研究，总觉得我们需要去寻找世界真理的存在。
这个头，从笛卡尔的二元论就开始了，笛卡尔说我思故我在，将我和世界分为了两个存在。这是错误的，我是世界的一部分，我也在影响着世界，这才是正常感知中的世界。
黑格尔说，真理并不是固定不动的，真理是世界变化不止的过程，世界越变化，我们就越靠近真理。
同时他也指出，世界的变化时有方向的，世界朝着理性的的方向演进，新的替换旧的总要符合一定的规则。简单说就是，只要存在理论，就有反对他的理论，它们互相冲突，最终生成新的理论，然后继续之前的步骤。这不断进行的步骤会产生出越来越完善的理论。
这也是我们常说的辩证法，黑格尔认为辩证法是存在于世界上的万事万物的: 比如因爱生恨、比如政权更迭。
而在一切的背后有个叫做“绝对精神”的力量在控制这走向，所以黑格尔也是唯心主义，而这个精神就是世界的本质。
在这套理论下，人类也只不过是世界自我发现、自我演进的一个工具，也许高级点，在历史的进程下，我们有自己的自由，但是却不能影响演进的方向。
有意思的是，黑格尔自夸到，自己就是被绝对精神选中，向人们揭露世界本质的人。
总结一下，黑格尔的理论框架有这么几个特点:
1、用全新的角度去看待矛盾，在此之前，人们将事物视作不能自我矛盾的，但是黑格尔认为万事万物内部都是有矛盾的，万事万物都是从矛盾中演进出来的，矛盾也是不断发展的动力。
2、认为真理不是固定的，是不断变化的。黑格尔强调，真理是整个世界变化的过程。所以研究事物就要研究事物的历史，比如人类史、哲学史，都是为了从动态的角度去探究。

傲慢与偏见

谁要是走了一整天，傍晚走到了，那也该满足了。 – 彼得拉克

叔本华出生在富豪家庭，父亲早亡，母亲移情别具，他也因此与母亲有矛盾，早早离开了家庭。
他在哲学上崇尚康德，而厌恶黑格尔。在他一生中做的最多的事情就是变着法子和黑格尔较劲，当然这绝大多数时候都是他自己在生闷气。黑格尔的学说影响力是如此之大，以至于在他生前就成为了德国的官方学说，崇拜者更是不计其数，相较而言，叔本华只是一个吃遗产的富少，不可同日而语。
但叔本华确实一个自视极高的人，他在20岁的时候就出版了第一本著作: 《充足理由律的四重根》，不过当时基本没有人看。这愈发刺激了他对名誉的渴望，他说“一个天才是很难合群的，因为除了他的独白之外还有什么对话能如此智慧而有趣呢？” ，也是为自己的开脱，后续他又出了一些著作，但基本都无影响力，其中还有他的名作: 《作为意志和表象的世界》。直到63岁，他出了一本《附录与补遗》以补充自己的哲学体系，却意外大获成功。
无论他波折的人生经历过多少，由他哲学思想衍生出来的推论却留下了浓墨重彩的一笔: 悲观主义。

悲观主义

叔本华的理论是基于康德的改进，在物自体概念上做了改动: 他认为物自体是可以了解的，而且全宇宙的物自体都是同一个，叫做生命意志。
生命意志表现为求生意志，还有各种欲望。
而基于此，他的哲学核心思想是: 对于所有的生物和物质，求生意志是最重要的、最本质的、是决定一切的。但生命意志是邪恶的，是痛苦之源，人们越顺从于生命意志的欲望，就会越痛苦，除了运用理性去抵抗生命意志无边的欲望，才能减轻痛苦。
那么该如何运用理性去抵抗呢？去获得更大的世俗成功？还是不断学习？亦或是直接放弃生命自身，向生命意志开战？
叔本华说，都不行，世俗的成功、学习都无法抵抗痛苦，甚至本身就是顺从生命意志欲望的表现。而自杀也无意义，生命意志是全世界合一的，个体的消失并不会影响到它的存在，反而是个体的屈服，是对斗争失去信心的表现。唯有道德，才能克制欲望，减免我们的痛苦。
对道德的追求中，隐隐透出了宗教的影子。
这一章还说了部分叔本华的一些哲学论证，不过我并不能理解为何叔本华能获得如此高的名声？异或是迎合了大众对于哲学的审美观，小册子感悟式的易读易懂？略过不言。

评价叔本华

叔本华的悲观主义可说的不多，其思想一部分源于康德的形而上论，一部分则源于印度佛教。
悲观主义，对我们忍受痛苦，则有些微的作用。主要说两点:
1、当我们面临失意、不幸的时候，我们可以说，世界就是充满痛苦的，不必因此而觉得不公、难受，这是世界的本质。
2、同样的，看到别人我们也要意识到，无论他们表现的如何，也是和我们一样的痛苦。
另外，叔本华将生命意志的欲望描述成无穷无尽的，理性无法克制的（理性只能减弱），但是我们知道，人类的欲望是推动我们进步的动力，虽然难以满足，但绝非无法理性克制的。

阴影中的危险

文艺复兴时期，人们对理性是无比的推崇，甚至将其作为人类和其他生物的关键区别。
但到叔本华的理论，生命意志是如此强势，理性也不过是生命意志推动自己发展的工具而已，这其实就是在攻击理性自身了。
理性是什么？我们可以将理性视作是讲道、讲逻辑、客观的去看待世界。失去理性我们会怎样？举个例子，喝醉的我们，极大削弱控制力，失去了理性。会做出很多平时敢想不敢做的事，闯下各式各样的祸。
所以，我们是通过理性控制自身，去认识客观世界的。悲观主义对理性的打击，其实自攻乌龙的情况。

瞧！这个人

可能是气质忧郁，叔本华的哲学思想吸引了无数人，其中有位叫做尼采的德国人，成为了他学说的继承者。
前面说过叔本华与其说是作为伟大的哲学思想而出名，倒不如说更像是畅销书作家式的出名。尼采就更进一步了，他生平著作不多，不曾构建自己哲学体系，写作也偏向散文。
中年身患梅毒，45岁疯了后又被妹妹利用，将其打造成一个哲人形象，改造其未出版文稿思想，用于迎合纳粹的种族主义，令人唏嘘不已。

查拉图斯特拉如是说

前面说到的尼采，是一位卓有名气的哲学家，虽然在形而上学理论上建设不高，但因为其名气和影响力。有必要在这里给大家简单介绍一下他的思想。
叔本华将世界的本质比喻为生命意志。在尼采这，它换了个名字: 权利意志，也换了个“性格”，尼采认为，权利意志在不同的人身上表现不一，在弱者身上表现为谦虚、平和、同情。在强者身上则体现为进取、勇于斗争、追求创新、追求与众不同。前者又被他称为奴隶道德，后者则是贵族道德。
尼采并不排斥弱者道德，但是反对将弱者道德扩大到一切方面。认为强者就应该用强者的道德，而不是弱者道德。书中推断，这可能是因为法国大革命中民主派上台后实行了大量可怖的血腥政策，让当时的思想家们对于民众的暴力持有深深的恐惧，从而倒向了精英政治，一如他们的前辈柏拉图在看到公民理事会处决了苏格拉底后。
在世界观上，尼采则认为世界的本质是动态变化的，不是一成不变的，而人们总结出来的真理都是固定的，因此这些理论都充满了谬误。那为什么还要追求真理呢？因为离开了真理人类就无法存活(虽然离谱，但是他就是这么认为)，所以真理又可以看做是一种离开它就无法存活的错误。他也同样认为世界本质是痛苦的，但他对付痛苦的方式和叔本华截然相反，他强调要用迎痛苦而上，积极反抗。

被侮辱的和被损害的

尼采、叔本华和书中这章提到克尔凯郭尔，都被作者归纳为哲学史上过渡性哲学家: 在他们前面的是，形而上学的最后高峰 - 黑格尔，在哲学迈步向新的方向前，他们延续了发展，但是更多的是非理性的结论:
无论是权利意志还是生命意志，自身都缺乏严谨的逻辑推断，理论也不成框架。而克尔凯郭尔是一位虔诚的基督教徒，但是家世较为悲凉，亲人在他年轻的时候相继离世，他和父亲相依为命，并坚信这是上帝的惩罚，为此惶恐。
缺乏个人幸福，让他的哲学更加看重如何解决个人幸福问题，他对着眼于解决一切存在原因的形而上学，充满鄙视。认为每个人都是不相同的，普遍的规则怎么能适应不同的个体呢？主动抛弃普遍真理，拥抱了主观真理，或者又叫信仰。
哲学发展到近现代，由关心世界背后的本质，走向关心个人的幸福、人生的意义。从崇尚理性，到回归感性(信仰)。确实让人觉得有些错乱。
不过，理性在人世间的终极代表科学在自然领域取得了难以置信的成功，最终又将崇尚理性反哺到了哲学。

科学君，拯救世界的任务就交给你了

近代以来，科学取得的进步是全方位的，从最开始的物理、到后面达尔文提出进化论，用科学的方式去解释生物的演变开启的生物学，然后到巴甫洛夫通过外界环境去刺激狗，研究狗的行为动作开启的心理学。
科学扩展的范围越大，就越证明理性和推断的作用，也许哲学家困塞于形而上学的道路是一时的，转而取诸于信仰是错误的？
科学如此强大，令曾经望而生畏的宗教神明无处遁形，宗教理论任然可以解释很多科学未知的现象，却越来越没有说服力去证明自身的可靠。
同时，科学取得成就也令人乐观，让机械论、决定论开始重新抬头。
不过这些都是后话，让我们先从进化论开始，了解科学是怎么去影响哲学的吧。

伟大的进化论

我们为何成为这样”不等于“我们应该怎样 – 林欣浩

在进化论之前，科学无法很好的解释世间的各种各样的生物是怎么产生的，这仿佛一个巨大的架空世界降临在物理学的规则之上运行。
直到进化论(以及后续不断的理论更新)的提出，才很好的解释了生物的出现和天性的种种。
现在版的进化论有这么几个关键点:
1、生物通过基因进行遗传
2、基因在遗传过程中会出现不可控的，无序的异变
3、生物都会大量繁衍后代，远超环境能承受的，所以会有大量的个体被迅速淘汰
4、生物的遗传基因无法通过后天行为被修改
还有几个针对进化论常见的误解问题:
1、进化论说的是生物从低级进化到高级么？
不是，基因在遗传过程中的改变是无序的，而带有不同改变的生物在出生后，经历残酷的自然选择，留下更加适应的个体，从而繁衍壮大。这只和是否适应有关，和高级低级无关，正如现在世界上既存在人类，也存在细菌，从结构上人类更复杂，但这并不意味这简单的细菌就该消失。
2、生物后天努力可以修改基因吗？
不可。认为用进废退的，后天可以改变先天的这种看法，又叫做拉马克主义。
举个简单的例子来反驳，将一对老鼠减去尾巴，然后繁衍，后续的老鼠同样操作，一连几十辈，最终生出的老鼠依然有尾巴。
3、生物的进化是有意志的么？
没有，个体的进化是无序的，生物的进化并不是后天意志决定的。也许从很长的时间维度去看，基因似乎有加强自己竞争力的意志，但是这实际并不存在。
4、为什么生物不能进化出机关枪，却能进化出眼镜
机关枪是由很多零件组成的，生物单独演化出其中一个零件明显不能对于其适应环境能力有多少提升，因此在自然选择上也不回对其他的突变构成更多的优势，自然就几乎不可能在这条道路上进化出机关枪。而眼镜则于此相反，虽然是构成复杂的器官，但是确由一部分一部分叠加构成，比如感光部分，拥有的个体会比不具备的个体拥有更强的对周围感知能力，从而提高生存能力，所以向眼睛方向的突变可以保留下来，并不断演进。
5、雄孔雀的尾巴是累赘么？
生物进化不但通过生存压力进行选择，也通过生殖压力进行选择。这也很好理解，活下来不代表可以将自己的基因传递下去。想要将基因传递下去，还要去吸引异性。雄孔雀繁丽的尾巴，是我们现在看到的结果，但在最开始，这代表着雄性具有很强的实力(生存能力、竞争能力等)，最开始的雌孔雀同样拥有很多种倾向，比如喜欢不华丽的。但是选择不华丽的孔雀们，在后续生存压力下，逐渐被淘汰。最后形成了我们看到的，雄孔雀竞相长出华丽的尾巴去吸引雌孔雀的交配权利。
6、进化论是否经过验证？
已经经过了很多验证。
进化论属于科学的论证，前面说过科学有两个核心前提:

要可以准确预测未来
要尽量的简单，能论证出同样结果的两个理论，以简单的为佳。

进化论首先是经过很多验证的，无论是近代的基因科学，还是地层中不断发现的各年代化石，都是进化论有力的佐证。
其次，进化论很简洁，也很聪明，核心就最开始提到的四。，
7、进化论是否可以推广到社会学领域么？
不可以，进化论出现后，有很多尝试将其应用到其他方面的努力，就如将力学应用解释世间万物，最后得出机械论一样，其中有个鼎鼎大名的衍生物: 社会达尔文主义，就是个可怕的恶果。
进化论指出生物的演化是在生存的压力下，进行选择的，社会达尔文的支持者们认为，社会也应该像自然一样优势劣汰，将不适应的个体淘汰掉，从而达到族群基因进化的目标。说到这，就不得不想到，用极端残酷的手段消灭了600万犹太人的纳粹，不错他们就是社会达尔文主义的忠实信徒。
他们还将屠刀挥向了残疾、年老、同性恋、精神疾病的同胞们。
这是一种极致的集体主义，为了集体的未来，去消灭弱势、不符合集体利益的个体。
不过，如果单从进化论来说，我们还可以推出其他结论，别忘记，它至少有四个基本原则: 其中，生命通过基因进行遗传，同时会有大量不适应的个体被淘汰，因此对于生命来说，生存和生殖，都是极重要的。
这两个目的，显然都是极度个体化的，换言之: 自私的。那如果按照这种说法，我们应该完全从利我的角度出发，什么集体利益，什么社会责任，统统不理，活着和生娃大于天？？？显然，稍有生活经验的人，都明显知道，这样是要坏事的。
回过头，从进化论为标杆，可以推出截然相反的两条路，我们应该吸取什么教训？
答: 进化论是通过对自然现象的总结归纳得出的科学理论，属于情况是什么样的、为什么会变成这样，但是并不代表我们就应该这样。
人类发展的历程一直都是对自然的征服，正如我们开山辟路、种植作物，养殖家畜一样。诚然，现在我们是基因同自然环境一路斗争演化而来。但是这绝不代表我们还要在意识层面继续这样的斗争去筛选基因，我们应该向追求的世界进发！

这一章主要说明了进化论和一些普遍存在的误解，重要的是，指出了进化论作为解释生物学现象的可靠理论，却不能应用到其他领域的原因。

进化论的影响

进化论有远超之前其他科学理论的影响，即便牛顿力学也不能与之相比，力学虽然揭示了物理规则，但是仍然给宗教留下了很大空间，至少基督教的教义中并没有直接涉及到力学的内容。
但是进化论的主角不同，是生物和人类，这在基督教教义中是花了大篇幅说明的，创世说、亚当和夏娃，都广为人知。进化论来了个一网打尽，导致基督教一度陷入极为尴尬的境地。虽然现今，宗教的解释已经也采用了进化论来增强信服度: 生物是按照进化论的规则进行演化的，但是上帝在某个时刻将灵魂注入了人猿的身体中，诞生了人类。
这也从侧面印证了进化论的影响力。书中将这巨大的影响力总结为三个方面:
1、严重的打击了基督教的威信
2、消除了人类的神圣性
3、从生物的本能方面去解释了一些过去被认为带有神圣、神秘的人类属性: 如艺术。

辩证唯物主义

马克思在哲学主要研究方向是政治和历史，认为历史也遵从辩证法，但是和黑格尔不同，他认为辩证法背后的不是绝对精神，而是物质、生产力。
也相信历史决定论（当然也是辩证的）。他的哲学观主张(他从来没有称其为辩证唯物主义): 作为生活在历史大潮的个体，应该去了解历史发展的方向，顺应方向并去加速趋势。
辩证唯物主义在我国具有超常然的地位，作为官方指导思想，很多时候被用来解释很多具体的事情。但和别的哲学理论一样，它的适用范围也不是无限制的。
比如辩证唯物主义在信奉物质力量的同时，也给与了意志对物质进行作用的空间。但这是一种取巧，没人说的清物质和意志的关系。而且作为一种哲学理论，先天就会陷入“怀疑者不能怀疑自身”的窘境。
说辩证唯物主义是真理，可要怎么证明呢？马克思说人都有历史局限性，那么以他为源头的辩证唯物主义就没有历史局限性么？黑格尔说，世间的真理是不断变化的，那么辩证法就不会变成别的样子吗？
当然，这是书中到目前为止所有哲学理论的通病，源于怀疑，也经不起怀疑。
下面贴几条『辩证唯物主义』有几条梗概，很有意义:

1.物质是第一性的，意识是物质发展到高级阶段的产物。
2.世界万物是普遍联系的，不断地运动的，充满矛盾的。
3.世界万物运动的动力是无处不在的矛盾和矛盾的解决。
4.世界万物运动的规律是辩证的，即对立统一、质量互变、否定之否定(辩证法三规律)。

英国段正淳

上面提到，即使到了近现代，哲学研究仍然没有逃脱研究结果没卵用这个境地，相较于同样崇尚理性的科学，简直没脸见人。
于是哲学家们就可以反思要如何摆脱这种困境，摆在眼前最明确的路就是学习科学的研究方法去研究哲学问题，这种哲学研究方法被称为逻辑实证主义。代表人物是罗素，一个英国老牌贵族、知识分子、花花公子。
这也是为什么本节名字叫做英国段正淳，细节在书里，不多说。

生活在别处

逻辑实证主义的高峰是维特根斯坦，他是奥地利人，这一章节主要说他的轶事。有几件，简单在下面罗列一下。
1、和希特勒是小学同学，但是大2级，没有过交往。
2、和罗素是师生。家庭极为富裕，他父亲是奥地利钢铁大王，属于世界级的富翁。
3、性格古怪，在道德上有较高的追求，参与过第一次世界大战。战后去乡村支教数年，因为种种矛盾，最终对村民抱有偏见。
4、 40岁回到剑桥，准备考博士，答辩时和负责答辩审核的罗素、摩尔一起闲聊，给出了著名的回复: “别介意，我知道你们永远都搞不懂我在讲什么。”
5、特别喜欢看侦探小说和电影，无论剧情多烂。

逻辑实证主义

在正式介绍逻辑实证主义前，先说下哲学家们是如何向科学寻求破解之道的。科学家通过实验去归纳经验，通过重复实验去验证结论。哲学家们也希望这样做，但是哲学研究的问题大都基于语言描述，之前的研究者们受过
背景差异巨大，所以这些理论有着很多自己定义的特别词汇。
哲学家们意识到语言是关键，只有一门严谨的、统一的语言写出来的哲学著作，才能想科学一样去运行，否则即便写出来，别的哲学家也无法验证。
于是，就有了罗素出版《数学原理》的过程中，模拟数学创造了一种新的语言，使用大量的符号代替词汇，以求语言变得更加严谨。
维特根斯坦则基于此，使用逻辑工具对哲学问题进行一一的考究，将所有的不可验证的、没有意义的问题都排除出去。为哲学后续的研究创建出一片净土。
可结果也让他们惊讶，一通过滤后，剩下都是一些描述性的或者逻辑上自闭和的语句(和休谟的可靠知识判断很像)，而以前哲学家醉心的形而上学，基本都属于没有意义、不成立的问题。
这也是逻辑实证主义的价值:
1、大部分形而上学的问题，通过严谨的科学研究方法是得不出结论的。
2、严谨的符合逻辑的语言，能描述的事物很少，也就是我们能用理性研究的对象有限。
后来，维特根斯坦也有了更新的认识，他发现语句是否具有意义，并不是完全依靠以组成语句词语，还会和语气、上下文等诸多不可用规则、逻辑去限制的因素有关。而哲学的研究又和语言紧密相关。因此他后期认为哲学是很主观的学科，命题并不需要经过严谨的逻辑实证才有意义。日常语言来讨论哲学也是有意义的(即便可能会让问题结论建立在很多独断论上)，因此哲学注定是不严谨的学科，无法严谨的去解释世界，只能用于描述世界。

实用主义

与逻辑实证主义同时代的，还有实用主义。前者拿起了逻辑和推理的工具，后者则捡起了科学的实用精神，将它带到了哲学中。
实用主义者的真理观非常朴素，真理是否成立要看它是否实用(符合实际)。这和尼采的看法很类似: 真理不过是人类离开它就无法生存的错误。
当然，实用主义也是讲究现实的，不是顺我者昌逆我者亡。如果理论不符合实际，只是一味的欺骗自己这更符合我们的诉求，那实用主义者也不会接受的。
我们其实都是实用主义者，我们平时在内心的独白、反思，都是一样。不过也许会多些痴、嗔罢了。
西方哲学发展这么久，为啥会变成这样呢？从科学的发展中，哲学家们还能不能得到一些别的启示？

科学说: 我不信先验理性

1826年，在俄罗斯喀山的一场数学会议上，罗巴切夫斯基提出一种全新的几何理论 - 非欧几何。一时间被人当成傻子，举个简单的例子来说明，非欧几何中，平行线是可以相交的，但以前我们给平行线的定义是什么？两条永不相交的直线。
当然，后来的事情我们已经知道了。罗巴切夫斯基是怎么意识到这种完全打破既有对公理认知的理论呢？
原来，他本意是想去证明欧几里得几何中的第五条公设，是否可以通过前四条推出来。书中前面提到过，欧式几何里有5条公设，前四条非常简单，但是第五条却很复杂。数学界一直有争论，第五条公设是否能够通过前面4条形式简单的公设推导出来？
罗巴切夫斯基雄心勃勃的去做了，他尝试证明的手法叫做归谬法: 先通过假设第五条公设是不成立的，然后证明第五公设不成立的情况，会和前四条公设有矛盾。
出人意料的是，他发现无论怎么证明，修改后的第五公设推导出来的数学体系都和前4条的没有矛盾，反而衍生出了一种新的数学体系。
这一发现，在起初还没有造成特别大的影响，主要是和人们的直觉完全相悖，而且也没有什么特别实际的用途。直到借用了非欧几何相对论逐步被验证，这不仅震惊了科学界，也震惊了哲学界。
从笛卡尔开始的哲学家们，就期望基于一些什么不言自明的理论去建立解释世间万物的哲学体系，他们最初的依靠就是欧式几何，欧式几何是如此的神秘、如此的通用。让哲学家们对于世界存在普遍真理和先验规则执迷不悟。
可是突然科学理论却突然证明，欧式几何没什么特殊的，不过是人们用于认识世界的较为简单的一种工具罢了。更可怕的是，同时相对论还得出了质能关系、时空关系等一系列结论，完全打破了人们对于时间、空间、重量的认知。
以前形而上学的著作们，时常将这些概念作为先验理论的代表(如康德的物自体)，结果啪的一下，理论基础都让人干碎了。
这让以前那些追求真理、研究形而上学学者们的工作，一下子变成了镜中花。不过，休谟的怀疑论却跨过几百年的时间，被人证明了。
哲学变得更加离谱了。

科学说: 人的认知能力有局限

哲学家们早就意识到人类的认知能力是有局限的。近现代物理的发现也不断的佐证了这种观点。从这种层面上说，科学和哲学到是互相验证了，哲学的研究也是有其现实意义的。
首先是广义相对论认为光速是不变的，而宇宙中很多距离都是按照光年计算的，甚至宇宙自身的规模就达到百亿光年。这就产生了一个问题，既然我们没有办法超越光速，那么对于百亿光年之外的部分，我们就永远不能了解到它们的现状，换言之，不推倒广义相对论的话，人类是没有办法了解宇宙整体的，只能认知到局部。
然后是量子力学，有个很著名的量子力学梗: 遇事不决，量子力学。说的就是量子力学中种种反直觉的理论，什么海森堡测不准理论: 我们无法同时测量一个量子的位置和动量，只能取其中一个的值，而另一个则完全靠蒙。
还有波粒二象性，光即是波，也是粒子。这些充满矛盾的说法，在量子的世界却能解释、预测很多现象。反证了人类的逻辑根本无法认识这微观世界。
不过这些违反直觉的理论有一个好处，给自由意志的存在带来了空间，完全打败了机械论、决定论的根基。

科学说: 我自己也不靠谱！

科学既然这么强大，是不是靠科学去理解世界、寻找真理就可以了，什么哲学，什么艺术，都让到一边去。
不行，为啥不行，因为科学并不是如人们想象中的那么严谨。以相对论替代牛顿力学为例，作者反问了一个问题，如果在牛顿力学刚刚提出的时代，有人带着全套相对论回去，告诉当时的科学家相对论。当时的人会怎么选择？
历史上的人会说不，事实上，在牛顿力学鼎盛的时期就有人发现有些天文行星并不符合牛顿力学的规则，但是他们只是把这当做了误差，或者以为有什么额外没有发现的影响因素导致的误差。相对论远比牛顿力学复杂，但是对当时人们能观察到的现象给出的结论又差不多，所以科学家们一定会选择理论更加简易的那方。为什么？因为科学是一个充满实用主义的学科。作者在书中给科学下了一个定义: 科学是建立在经验主义上，通过实用主义为原则筛选出来的理论。
科学里有个奥卡姆剃刀原则: “未经证实又未经证伪的理论，我们就当它是不科学的，当它是不存在的”。就是实用主义精神的代表。比如，有种假说，说在你的卧室，有一条你看不见，也摸不着，更感知不到的喷火龙。科学会怎么看？科学会不理他，当做喷火龙不存在，反正喷火龙完全无法影响到现实世界。这条法则在科学发展的历史中，非常常见。但是也有人对他提出了质疑: 如果有个小伙准备向一个没见过女士求婚，但是小伙又只愿意同美若天仙的女子结婚，那么小伙该怎么做呢？根据奥卡姆剃刀的原则，小伙不应该求婚，因为他完全无法知道女孩到底是什么样的。不过不求婚代表什么？代表小伙认为这个女孩不是貌若天仙，就已经在结果层面做出了这样的判断。奥卡姆剃刀也许能避免我们迈入盲信的道路，但是却很可能将盲目质疑的道路。
当我们一切从逻辑出发并坚持怀疑去看待科学理论时，会发现科学和哲学一样，根基都是极为可疑的。当然，这一切的前提是，我们将科学视作寻找真理的理论时，如果我们用实用主义的态度来看，则完全不存在这些问题。
科学只是实用的工具，并不是要去揭示真理的理论。

实用的科学主义意味着什么？

“实践是检验真理的唯一标准” – 胡福明、孙长江

本章作者举了两个例子说明这种观点，一是中西医之争，西医科学，中医不科学，中医不能从实用的角度去打败西医。二是中餐烹饪，科学定量的做法，味道不如老师傅凭借经验做出来的好吃。所以非科学也可以胜过科学。
作者的例子比较牵强，但是核心意思明显: 真理不会因为名字叫科学，就是真的，也不会因为叫别的什么名字(比如传统、巫医)就是假的。实践是检验真理的唯一标准！

非理性

科学的两大利器: 经验主义和实用主义，对我们在哲学上研究有什么用呢？书中的回答是片面的，但也是理智的: 没有用。
实用主义可以解决我们心里的困苦，可以挑选出适应我们当是时的答案，但是解决不了那些终极问题(真理)，一如在科学上面一样。
经验主义也无能为例，它既没有办法收集关于真理的经验，也没有办法对这些经验做判断。
所以近代哲学走向了非理性的方向，现代哲学有个流派叫做存在主义，它的先驱是我们之前说的克尔凯郭尔，代表人物是萨特和加缪，他们都是善于文学写作的大家，通过小说来传播自己的思想。
存在主义有两个出名的观点，一是认为人们通过自己在生活中的选择决定、创造了自己。在生活中，每个人都要为自己的选择负责。之前说过，负责任的前提是人必须有决定自己生活的自由。萨特就强调，每个人的生活都是有选择自由的。
二是认为世界是荒谬的，加缪的名篇《西西弗的神话》里讲述了一个希腊神话，说西西弗被众神惩罚，把一个巨石推向山顶。但是石头一到山顶，马上又自己滚下来。西西弗必须再次重复这苦役，一直到永远。加缪通过这个故事来比喻我们人生的荒谬，并给出了对抗这种荒谬的方法: 以乐观的方式去对待这种荒谬。

主观真理

真理是主观的，很多哲学问题无法使用去理性把握。这是一个让人泄气的哲学答案，不过不意味着主观在一切领域适用，在人类能经验到的领域，我们还是要遵守客观规律。
但是在追求哲学问题的解决上，我们大可以用主观的、非理性方式去寻找自己的答案，比如通过信仰、艺术。

中国哲学

书里总结式的说了下中国哲学，相较于西方哲学，有这么几个特点:
1、中国哲学更加关注个人
2、中国哲学对于个人的指导更加易于实践
3、中国哲学各门各派都有一些类似的观点，比如天人合一，道法自然等
4、中国古代哲学都要求个人进行极其漫长的修行，去体验主观真理
也点出了其中的一些问题
1、喜欢厚古薄今，将古人说的拨高到无限，但实际是人们一直都在向前进
2、都比较重视宏观的理论，对于细节不甚追求，理论的细节证明往往是一闪而过，或者理论自身直接要求你先相信，然后再用理论去解释事物。和科学完全相反
3、正如上面说的，重视宏观主观的理论，古代哲学在客观经验领域也就起不到什么效果了，比如指导造车、造房子之类实用问题
还说了下儒释道三家的基本观点:

儒: “在日常生活遵守一定的道德准则，通过做日常的小事来达到天人合一”
道: “认识自然规律，进而在思想上超过客观事物的局限，进而忘掉一切知识，达到天人合一”
释: “禁绝一切欲望，让自己的思想尽量单纯，学习、领悟佛法。有的宗派提倡修行，有的宗派提倡顺应自然的生活，最后的目标是越过世界的外表，看到世界的本质，也就是自己的佛性”

最后作者结尾批判将中国古代哲学乱用的现象，中国古代哲学虽然在研究主观真理上很有一套，但是在客观经验领域，历史早已证明其不适用。

暂时的结论

人生问题的解答在于这个问题的消除。 – 维特根斯坦

在全书的结尾，作者将世界分成了3种，主观可经验领域，客观可经验领域、不可经验领域。
所谓客观经验世界，指的是可以让众人在同样的标准下对同一个经验进行检验的知识的集合。客观经验必须能经得住多人反复检验，否则就没有了客观标准。而要让人反复检验，必然需要交流，必然要诉诸于语言，也就必然要以理性为载体。所以，客观经验世界就是能用理性描述的世界。(语言固然不是纯粹理性的，但是其含有理性的部分)。
在非经验世界，我们还有一个选择，就是继续坚持怀疑论，坚持反独断论。那样的结果是，我们会陷入不可知论。对于哲学问题，我们的答案是永远的未知。
对于在不同领域世界里，我们选择什么是可靠的知识有三条规则(作者总结):
1、在客观经验世界里，最好的代言人是科学。但也包括做中国菜这种，能经得住经验主义和实用主义考验的其他知识
2、在主观经验世界里，选择知识的标准是个人的感受（即经验主义）和个人的喜好（即实用主义）
3、对于非经验世界，选择知识的标准是信仰
因为理性对于描述主观经验世界和非经验世界的能力有限，所以在后两个世界里，我们可以相信主观真理。追求主观真理的方法是非理性的，并不代表我们学习、研究、讨论这些方法的工具也必须是非理性的。
比如你想信宗教了，正打算去买本《圣经》呢，这时候楼下二大爷拦住你说，他自己就是神仙，让你信他就行了。那你是选择继续去买《圣经》呢，还是直接信二大爷呢？你的理性会告诉你，大爷不可靠，圣经历史久远，相信的人也多，还是去买圣经吧，这就是理性在人们在寻求主观真理中发挥了作用。我们可以把理性当作承载主观真理的工具，只是在承载的同时会对原意有所歪曲(信仰圣经略带了些从众心里)。
同样的，即便是坚持主观真理的学派，如果要流传下来，也必须诉诸文字。只要这些文字本身不是纯粹的艺术作品——比如诗歌，比如佛教的偈子——那么就会带有一定的理性成分。比如，禅宗说“不立文字”，但“不立文字”这句话本身，也是文字，也是理性的。每一个学派，总要传递自己的学说、反驳其他学派的学说，这传递和反驳的过程，大都要含有理性成分。
当然，你也完全可以不通过信仰宗教去追求主观真理，但是作者对这样做，有两个建议:
1、积极思考死亡的意义: 死亡是我们每个人都不可避免的事情，长远的来说，我们剩下的时间都不多。死亡之后的非经验世界到底如何，无人知晓，正因如此，才要倍加爱惜生命。唯物主义说死亡是意识的永远的终结。生命可以看到世间对每个人最大的恩赐，如果轻易死亡，或者对死亡无感，浪费了大量的时间，这也可看做是白白的浪费了恩赐，极大概率是唯一一次的恩赐。
2、尝试克制物质欲望，很多人被物质欲望控制，而无法摆脱。尝试控制自己对物质的欲望，也可以减少自己追求物欲带来的痛苦。并且认识自己的本质，到底是能克服欲望，获取更大的自由，还是无法克服，必须和欲望一起活下去。无论如何，都会让你对自己有着更深的认识。